Нет сомнения, что Пророк (С) и Имамы (А) с дозволения Аллаха знают сокровенное (ильму ль-гейб), и об этом ясно говорят как аяты Корана, так и многочисленные хадисы.

Аяты Корана

1. «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27).

То есть Посланник Аллаха (С) знал сокровенное, и знают его Имамы из Ахль уль-Бейт (А), поскольку они есть не что иное, как продолжение Посланника, одно целое с ним. Знание сокровенного у Посланника Аллаха (С) не отрицают даже «ахлу сунна». Например, в «Сахихе» Муслима есть целая глава с названием «Сообщения от Пророка (С) о том, что будет до наступления Часа». Хадис от Хузейфы в этой же главе говорит: «Посланник Аллаха (С) не оставил ничего из того, что будет до Судного Дня, не рассказав об этом: запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл...» (Ссылка тут).

А ведь Али ибн Аби Талиб (А) — это «самость Пророка», «нафс Пророка», как сказано об этом в «аяте мубахиля», Фатима (А) — «часть Пророка», Хасан и Хусейн (А) таковы, что — «Хасан от меня, и я — от Хасана», «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Итак, Ахль уль-Бейт (А) едины с Пророком (С), составляют его продолжение, и им присущи те же самые качества и достоинства, кроме низведения откровений.

Посланник Аллаха (С) сказал:

«Я — город знаний, а Али — его врата» («Мустадрак», том 3, С. 137).

Итак, если Посланник Аллаха (С) знал всё до наступления Часа, то как об этом мог не знать тот, кто является «вратами в город его знаний»?

Помимо этого, сам приведённый аят можно понимать как говорящий именно об Имамах, потому что его окончание в буквальном переводе звучит так: «кроме тех, к кому Он соблаговолил ОТ ПОСЛАННИКА (мин расуль)»:

«Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил от Посланника» (72: 26-27) — то есть к людям Дома Посланника (С), Имамам из Ахль уль-Бейт (мир им). В хадисе от повелителя верующих (А) говорится: «О Салман, я — тот соблаговолённый (муртаза) от Посланника (С), которому Аллах открыл Его сокровенное» («Бихар», том 42, С. 50). Собственно, от этого аята и идёт прозвище Имама Али (А) — Муртаза. Во многих хадисах об Али (А) использована такая же форма, как и здесь, например: «О Али, ты ОТ МЕНЯ — как Харун от Мусы».

2. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

То есть Имаму (А) дано знание обо всякой вещи. Подробнее об этом аяте здесь .

3. «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»(13:43).

Тот, у кого есть знание всей Книги — это Али ибн Аби Талиб (А), а ведь сам Коран говорит, что в Книге содержится знание всякой вещи:

«И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).

«Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книге» (27: 75).

Более подробно об этом аяте — здесь.

Имам Садык (А) сказал: «Аллах сказал о Мусе (А): “И Мы написали для него на скрижалях увещание из всякой вещиˮ (7: 145) — и это не было увещанием обо всякой вещи. Он сказал об Исе (А): “...Чтобы разъяснить вам некоторое из того, в чём вы расходитесьˮ (43: 63) — и это не было разъяснением обо всякой вещи. Но Он сказал о вашем господине повелителе верующих (А): “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!ˮ (13: 43), и сказал Он: “Нет ни свежего, ни сухого, чтобы это не было в явной Книгеˮ (6: 59). И всё знание этой Книги — у него» («Ихтиджадж», том 2, С. 133).

В «Басаиру дараджат», С. 135, и в «Кафи, том 1, С. 236, приведено от Имама Казыма (А):

«Аллах сказал: “Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книгеˮ (27: 75), и сказал: “Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избралиˮ (35: 32). И мы — те, кого избрал Аллах, и Он дал нам в наследству эту Книгу, в которой есть разъяснение для всякой вещи».

 

Хадисы о знании сокровенного

1. Имам Садык (А) сказал Муфаззалю, разъясняя истинное положение Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им):

«О Муфаззаль, они знали всё, что сотворил Аллах... И знали они, сколько на небесах звёзд и ангелов, ведали вес гор и меру морей, рек и источников. Не было листа, падающего с дерева, чтобы они не знали о нём: “И нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в Книге яснойˮ (6: 59). И это — в их знании, и они знали это...»

(«Мадинату ль-мааджиз», том 2, С. 130).

2. Имам Садык (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, нам дано знание первых и последних». Его спросили: «Означает ли это, что вы знаете сокровенное?» Он сказал: «Поистине, я знаю то, что есть в чреслах мужчин и матках женщин, то, что скрывают ваши груди и видят ваши взоры. Ибо мы — доводы Аллаха над Его творением, и не вместит это никто, кроме сердца верующего, чья вера подобна горе».

(«Манакиб» Ибн Шахрашуба, С 35).

3. Он же сказал:

«Аллах щедрее и выше того, чтобы делать Своим доводом раба из своих рабов и при этом скрывать от него что-либо на небесах и на земле».

(«Басаиру дараджат», С. 35).

4. Имам Бакир (А) сказал:

«Али (А) был спрошен о знании Пророка (С) и сказал: “Знание Пророка (С) — это знание всех Пророков и знание того, что было и будет до наступления Часаˮ. А потом он сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я знаю знание Пророка (С) и знаю то, что было и будет до наступления Часаˮ».

(Там же).

5. Он же сказал:

«Нет, клянусь Аллахом, никогда не будет знающий неведающим — знающим о чём-то и неведающим о чём-то (другом)! Аллах выше, щедрее и величественнее того, чтобы повелеть рабам подчиняться тому, от кого Он скрыл знание небес и земли».

(«Басаиру дараджат», С. 34).

6. Имам Садык (А) сказал:

«Клянусь Аллахом, я знаю то, что на небесах и на земле, и то, что в Раю и в Аду, и то, что было и будет до наступления Часа!» А потом сказал: «Я знаю это из Книги Аллаха. Взгляни на неё вот так» — и он развернул свои ладони. А потом прочитал: ««И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).

(«Басаиру дараджат», С. 35).

7. Имам Али (А) сказал:

«И стал Мухаммад обладателем призыва, а я стал обладателем меча, и стал Мухаммад пророком посланным, а я стал обладателем дел Пророка (С), как сказал Аллах: “Низводит Он дух от Своего дела тому, кому пожелает из рабов” (40: 15). И это – дух Аллаха: не даст Он его никому, кроме ангела приближённого, посланного пророка или избранного преемника; и кому дал Аллах от этого духа – того Он избрал над людьми и наделил его силой, и он может оживлять мёртвых, и знает что было и что будет, и перемещается от Востока к Западу и от Запада к Востоку в мгновение ока, и знает то, что в душах и сердцах, и знает то, что на небесах и на земле.

(«Бихар уль-анвар», том 26, С. 10).

8. Имам Али (А) сказал:

«Спрашивайте меня, пока не потеряете! Клянусь Аллахом, вы не спросите меня о том, что есть между вами и Часом, или о группе, ведущей по прямому пути группу или сбивающей группу, чтобы я не рассказал вам о её глашатае и предводителе, о стоянках их верховых животных, о местах их ночлега, и о том, кто будет убит из них, а кто умрёт своей смертью...»

(«Нахдж уль-балага», хутба 93).

9. Имам Садык (А) сказал:

«Я родился от Посланника Аллаха (С), и я знаю Книгу Аллаха. И в ней — начало творения и то, что будет до Судного Дня, и в ней — вести небес и земли, Рая и Ада и вести о том, что было и что будет. И я знаю всё это так, как будто вижу это на своих ладонях. Поистине, Аллах сказал: “В нём (Коране) — разъяснение всякой вещиˮ».

(«Кафи», том 1, С. 61).

10. Он же сказал:

«Аллах пожелал, чтобы вещи совершались только вследствие причин. И Он сделал для каждой вещи причину, и сделал для каждой причины толкование, и сделал для каждого толкования знание, и сделал для каждого знания врата говорящие: знает их тот, кто знает, и не знает о них тот, кто не знает. И это — Посланник Аллаха (С) и мы (Имамы)».

(«Кафи», том 1, С. 183).

11. От него же:

«Поистине, Аллах не устанавливает такой Довод на земле (то есть Имама), который был бы спрошен о какой-либо вещи и сказал бы: “Я не знаюˮ».

(«Кафи», том 5, С. 359).

12. Имам Садык (А) также сказал:

«Мы — повелители дел от Аллаха и сокровищница знаний Аллаха».

(«Басаиру дараджат», С. 30).

13. Имам времени Махди (А) в письме к шейху Муфиду говорит:

«Мы видим все ваши дела, и ничто не остаётся скрытым от нас».

 

 

Если Имамы (А) знают сокровенное, то почему некоторые хадисы и старые учёные шиизма отрицают это?

Ответ: подобные хадисы отрицают не само знание сокровенного у Имамов (А), а обладание таким знанием без научения от Обладателя знания.

Это отрицание подобно словам повелителя верующих (А) после битвы Джамаль, когда он рассказал людям некоторые события будущего, и кто-то произнёс: «Ты поведал нам знание сокровенного (ильму ль-гейб)». Он ответил: «Это — не знание сокровенного, а то, чему научил меня Обладатель знания» («Нахдж уль-балага», хутба 124). Этими словами Имам Али (А) хотел исправить вероубеждение некоторых людей из своего окружения, которые могли думать, что его знания являются независимыми от Аллаха.

Об этом же говорят и некоторые аяты Корана: «У Него — ключи сокровенного; знает их только Он» (6: 59).

«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65).

Эти аяты говорят, что любое знание по своей сущности принадлежит Аллаху, а знание Его творений является не самостоятельным, а заимствованным от Него.

Как сказал Имам Садык (А):

اذا اراد الامام ان یعلم شیئاً اعلمه الله بذلك

«Если Имам хочет знать что-либо, Аллах даёт ему знание этого» («Бихар», том 26, С. 160).

Соотношение между внешне противоречащими друг другу аятами: «Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65) и «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27) - это соотношение точно такое же, как и между аятами о творении или руководстве. С одной стороны, Аллах говорит: «Аллах — Творец всякой вещи» (39: 62), а другой стороны Он приводит слова Исы (А): «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую на него, и он станет птицей, с дозволения Аллаха» (3: 49). О руководстве (вилаяте) в одном месте сказано: «Нет у вас, кроме Аллаха, ни руководителя (вали), ни помощника» (9: 116), а в другом — обратное: «Вашими руководителями (вали) являются Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз и дают закят, преклоняясь (то есть Али и его потомство)» (5: 55).

В действительности, это — общая закономерность и метод Корана: сначала отрицать явление в его ложных сторонах, а потом заново утверждать его с истинной стороны. Посмотрим: Аллах сначала отверг всех руководителей, кроме Себя, а потом сказал, что, кроме Него, есть руководители, и это — Посланник и Имамы (А). Он сказал, что нет творцов, помимо Него, но в другом месте указал, что Иса ибн Марьям был творцом с Его дозволения. Наконец, он отверг знание сокровенного от всех, помимо Себя, но потом заново утвердил его для Пророка и Имамов (А).

Тот же метод был применён Кораном к шафаату (заступничеству), величию (иззат), смерти, пропитанию и другим явлениям. «О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества» (2: 254) — тут шафаат отрицается. «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» (2: 255) — а здесь он заново утверждается. «Аллаху принадлежит величие (иззат) целиком» (4: 139), но в другом месте говорится: «Аллаху принадлежит величие, и Посланнику, и верующим» (63: 8). «Аллах упокаивает души» (39: 42) — говорится в одном аяте. Но в другом сказано: «Упокаивает вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11).

Если мы будем помнить об этом методе Корана, то поймём, что отрицание им знания сокровенного было отрицанием ложного понимания этого знания — для того, чтобы тут же восстановить его истинное понимание как знания, данного Аллахом. Точно так же одна группа аятов уничтожает веру в ложный вилаят, то есть в покровительство и помощь тех людей или объектов, которые не установил Аллах, каковы, например, идолы мушриков, христианские святые, суфийские шейхи и т.д. , — однако другая группа на этом, так сказать, расчищенном месте заново утверждает истинный вилаят, то есть — покровительство и помощь избранных Аллахом людей, а именно — Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А).

Те, кто утверждает, что Пророк (С) и Имамы (А) по своей сущности, то есть независимо от Аллаха, наделены знанием сокровенного — гулаты, мушрики, и мы отрекаемся от подобных убеждений и проклинаем их. Но что касается знания сокровенного с дозволения Аллаха и по Его обучению, то в этом нет никакой проблемы.

Для знания и власти Ахль уль-Бейт (А) можно привести такой пример. Представим себе, что у человека есть вода, которую он хочет заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого он роет  канал в земле, направленный к востоку, и пускает её в этот канал. Тем самым он дозволил ей течь так, как он сам пожелал, и она не течёт сама по себе, но по его воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа). И то, что предопределено относительно их намерений и их фитры – это поступание в соответствии с волей Аллаха. Он создал их так и по Своей воле дал им действовать так, как Он хотел – как человек в нашем примере по своей воле дал воде течь так, как он хотел.

Поэтому, если быть точными, мы должны назвать «знание сокровенного» у Пророка (С) и Имамов (А) скорее не «ильму ль-гейб» («знание сокровенного»), а «таалиму ль-гейб» («научение сокровенному»), поскольку они знали его не сами по себе, но получили по научению от Аллаха.

То же самое касается слов тех старых учёных, которые отрицали знание сокровенного у Имамов (А), как, например, шейх Садук, Муфид и другие.

Шейх Садук пишет:

«Имам не знает сокровенного. Поистине, он лишь праведный раб Аллаха, который знает Коран и Сунну, а также новости его шиитов, которые дошли до него».

«Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха. И никто не приписывает знание сокровенного человеку, кроме мушрика и кафира» («Камаль ад-дин», С. 106, 110).

Шейх Муфид говорит:

«Что же касается приписывания Имамам (А) знания сокровенного, то это является отвергаемым и порочным убеждением, потому что подобным образом дозволено описывать только Того, Кто обладает знанием Сам по Себе, а не приобрёл его. И подобное не относится ни к кому, помимо Аллаха».

(«Аваиль аль-макалят», С. 38).

В те времена под «знанием сокровенного» (ильму ль-гейб) по умолчанию понималось знание Аллаха (и это ясно из слов шейха Муфида в приведённом отрывке), то есть сущностное и независимое знание всех вещей, которое есть только у Господа. А потому шейх Садук или Муфид решительно отвергали такое знание от Имамов (А), ибо это вело к их обожествлению. О том же самом говорится и в письме Имама Махди (А) к Мухаммаду ибн Али Кархи, посвящённом отрицанию гулатов (приведено к «Ихтиджадж» Табарси): «Я отрекаюсь перед Аллахом и Его Посланником о тех, кто говорит, что мы знаем сокровенное и являемся соучастниками в царстве Аллаха» — и это выражение совершенно ясно говорит о независимом знании сокровенного, то есть таком знании, которое существует не по научению от Аллаха. Не забудем, что в то время, в отличие от сегодняшнего, активно действовали многочисленные гулатские секты, обожествлявшие Пророка (С) и Имамов (А), и противостояние им требовало очищения акыды от того, что они им приписывали.

 

Если Имамы знали сокровенное, то почему они допустили своё отравление?

Если они знали, кто, как и когда их убьет, то почему допустили свое убийство? Почему Посланник Аллаха (С) заснул, зная, что заговорщики во сне вольют ему в рот яд, почему Имам Хасан (А) выпил отравленную чашу? Ответ на это был дан здесь, не будем повторяться.

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Мы, шииты, убеждены, что Аллах дал Ахль уль-Бейт (А) власть над всем мирозданием. Каждая частица творения находится под их руководством по воле Аллаха и с Его дозволения. Это называется «вилаятом таквини» («бытийным вилаятом»), о чём мы писали в этой статье, к которой и отсылаем тех, кто хочет подробно ознакомиться с темой.

Противники шиизма (ваххабиты), пытаясь посеять сомнения в этом неоспоримом убеждении, подтверждённом Кораном и Сунной, приводят следующий аят Корана:

«Мы подвергли Сулеймана искушению и бросили на его трон тело, после чего он раскаялся. Он сказал: “Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий”. Тогда Мы подчинили ему ветер, который дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами» (38: 34-38).

Ваххабиты пишут:

«Согласно данному аяту, пророк Сулейман, мир ему, удостоился такой власти, которой больше не удостоится никто. И здесь Всевышний не говорит, что дал ему власть над мирозданием, чтобы когда он говорил «Будь!» это сбывалось. Нет, САМАЯ ЛУЧШАЯ ВЛАСТЬ, которая когда-либо было у людей – власть Пророка Сулеймана, не заключала в себе и доли того, что приписывают своим имамам рафидиты.

Сулейман мог управлять ветром, разговаривать на языках животных и Аллах подчинил ему дьяволов. Это самая лучшая власть, которая когда-либо существовала среди потомков Адама, и его удостоился лишь Сулейман, но даже он не мог управлять всем сущим и не удовлетворял нужды людей после своей смерти, как это якобы делают шиитские имамы согласно логике рафидитов».

Сейчас мы покажем, что такое понимание данного аята, во-первых, является лжетолкованием священного Корана, во-вторых, содержит в себе элементы куфра.

У Имама Казыма (А) спросили: «Разве пророкам Аллаха разрешено быть скупыми?» Он сказал: «Нет». Тогда у него спросили: «Почему же Сулейман сказал: “Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня”? Каков смысл этих слов?» Он сказал: «Есть два вида власти: власть, которая приобретается через завоевание, насилие и принуждение людей, и власть, полученная от Аллаха... Аллах подчинил Сулейману ветер, утренний путь которого был месяц, и вечерний путь его – месяц, и подчинил ему шайтанов – строителей всяких, ныряльщиков, и обучил его языку птиц, и установил его на земле, так чтобы люди его времени и после него знали, что его власть не подобна власти тех правителей, которые были избраны людьми (а не Аллахом) или приобрели её через завоевание и насилие». А потом он сказал: «Клянусь Аллахом, нам дано то, что было дано Сулейману, и то, что не было дано Сулейману, и то, что не было дано ни одному из пророков. Аллах сказал о Сулеймане: “Это – Наш дар: наделяй или удерживай без расчёта”. А о Мухаммаде (С) Он сказал: “Что даровал вам Пророк – это берите, а что он запретил вам – от этого воздержитесь”».

(«Маани ль-ахбар» Садука, С. 100; «Илаль» Садука, С. 34).

Иначе говоря, слова Сулеймана «даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» имеют в виду не величие власти, а её неподобие. Сулейман просит тут у Господа такое знамение своего пророчества, которого нет у других. Слово «баад» означает тут не «после», а «кроме», и правильный перевод аята: «Даруй мне такую власть, которая не подобает никому, кроме меня». И «те, кто кроме него» — это земные правители и цари, не установленные Аллахом и получившие свою власть выбором людей или насилием над ними, а не пророки и преемники (мир им). Сулейман говорит тут: «Даруй мне в качестве знамения моего пророчества такую власть, которой нет ни у кого из обычных земных правителей, потому что она не подобает им». А «не подобает» она им потому, что управление природными силами, джиннами и шайтанами ведёт обычных людей к гордыне, тирании и претензиям на божественность. Такая власть подобает только Сулейману (А) и тем пророкам и преемникам, которые, подобно ему, непорочны и очищены от грехов.

Таким образом, эти слова Сулеймана (А) не имеют отношения к величию власти. Это всё равно что сказать кому-то: «Подари мне такое издание Корана, которое не подобает кому-то ещё». Тут имеется в виду, что это будет какое-то особое издание, со своеобразными украшениями и печатью, какого нет у других — не «самое лучшее» или «самое великое» издание, но именно такое, каким не обладают другие.

Одним словом, Сулейман попросил у Аллаха необычную, чудесную власть, которой нет у других земных правителей, в качестве знамения своего пророчества, и Аллах ответил на его просьбу: «Тогда Мы подчинили ему ветер, который дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов — всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами».

Это была не «самая великая» или «самая лучшая» власть, которой не будет ни у каких творений Аллаха после Сулеймана (А) – это была удивительная власть, которая посредством экстраординарных явлений и чудес выделила Сулеймана (А) из числа обычных земных правителей, управляющих людьми посредством обмана или насилия, и тем самым стала знамением подлинности его пророчества. Это нисколько не отрицает того, что Аллах мог даровать пророкам и преемникам после Сулеймана (А) несравненно больше того, что даровал ему. Также немаловажно отметить, что Сулейман (А) попросил эту власть не ради неё самой, а для подтверждения своего пророчества.

Коран ясно говорит, что «самая великая» власть – это как раз-таки власть не Сулеймана (А), а Ахль уль-Бейт (А): «Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4:54). В этом аяте использовано то же самое слово «мульк» («власть»), что и в аяте про Сулеймана, и «род Ибрахима» здесь – это Мухаммад и род Мухаммада (мир им), согласно тафсиру. Аллах назвал их власть «великой», тогда как по отношению к власти Сулеймана (А) это слово не использовано.

Напротив, о своей власти Сулейман говорит:

و أوتینا من کل شیء

«И нам дано от всякой вещи» (27: 16).

«Мин» («от») тут означает «часть», то есть Сулейману дано только ограниченное знание или власть над вещами. Тогда как о знании Имама Али (А) сказано:

و کُلَّ شیءٍ احصَیْناهُ فی إمامٍ مُبینٍ

«И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

Тут сказано не: «от всякой вещи», но: «всякую вещь». То есть знание всякой вещи на земле и на небе дано Имаму.

Аналогичным образом знание Асифа Ибн Бархийи, сподвижника Сулеймана, противопоставляется в Коране знанию Имамов из потомства Пророка (С):

„Сказал тот, у кого было знание из Книги (тут использовано то же самое слово «мин», то есть: знание части Книги): я принесу тебе (Сулейману) его (трон царицы Бальхис) за мгновение ока“ (27:40)

Имам Садык (А) говорит:

«Знаешь ли ты каким было его знание части Книги?».

Я сказал: «Сообщи мне, да буду я твоей жертвой!».

Он сказал: «Как капля воды в зелёном море».

А потом он сказал: «О Садир, видел ли ты в Книге Аллаха, велик Он и свят, этот аят: „Скажи: «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»“ (13:43)?».

Я сказал: «Я читал его».

Он сказал: «Кто больше знает: тот, у кого знание части Книги, или тот, у кого знание всей Книги?».

Я сказал: «Тот, у кого знание всей Книги».

Он сказал: «Клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас, клянусь Аллахом, знание всей Книги — у нас».

(«Усуль кафи», т. 1, с. 257).

А знание всей Книги – это не что иное, как знание всякой вещи, потому что Аллах говорит:

«Мы ниспослали тебе Книгу разъяснением обо всякой вещи» (16: 89);

«Мы не упустили в Книге ни одну вещь» (6: 38).

Итак, самая великая власть и самое великое знание – у Ахль уль-Бейт (А). Всё это суммируется в следующем аяте:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и его потомки)» (5: 55).

Если мы задумаемся над этим аятом, то увидим, что слово «вали» (руководитель, повелитель) использовано в единственном числе, а обладатели вилаята (руководства) – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и НЕСКОЛЬКО его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и Имамы (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха.

Таким образом, в этом аяте Аллах соединил их вилаят (руководство) со Своим вилаятом, что Он не сделал ни для кого из других пророков или преемников.

Толкование слов Сулеймана (А) в том смысле, в каком делают это ваххабиты, является не только невежеством, но и куфром, потому что, во-первых, приписывает пророку жадность и гордыню, а во-вторых, ставит его выше Мухаммада (С).

В суннитских тафсирах Табари и Багави мы нашли толкование этого аята, более-менее близкое к правильному.

В «Тафсире» Табари говорится:

( وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي ) لا يسلبنيه أحد كما سلبنيه قبل هذه الشيطان

«Даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» — это означает: «Такую власть, которую у меня никто не отнимет после этого, как раньше отнял её у меня шайтан (то есть в истории с телом)».

Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=50&surano=38&ayano=35

У Багави:

قال عطاء بن أبي رباح : يريد هب لي ملكا لا تسلبنيه في آخر عمري وتعطه غيري

«Даруй мне такую власть, которая не подобает никому после меня» — это означает: даруй мне власть, которую у меня никто не отнимет в конце моей жизни, и Ты не дашь её другому.

Ссылка: http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?flag=1&bk_no=51&surano=38&ayano=35

А что касается «хадисов», упомянутых в некоторых других тафсирах «ахлу сунна» и говорящих о том, что власть Сулеймана на самом деле была выше власти Мухаммада (С), то это явный куфр и исраилият (влияние иудаизма), и в их передатчиках такие иудеи, как Абу Хурейра. В целом же суннитские «хадисы» о пророках сплошь и рядом переполнены иудейскими выдумками и влияниями искажённой Торы, переданными через таких личностей, как Кааб ибн Ахбар или тот же Абу Хурейра.

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

Вопросы читателя:

1. В чем именно состоит путь имамов, о котором так много говорят шииты? Конкретно?

2. Как понимается спасение в шиизме, в отличие от суннизма? В чем именно оно состоит?

3. Как именно следование за имамом влияет на путь шиита? Что это дает? Некое тайное познание (об этом шииты тоже иногда любят говорить), особое состояние духа или что? 

Ответ:

Путь Имамов (А) имеет два аспекта: экзотерический и эзотерический,захир и батин.

а) Экзотерический аспект состоит в том, что Имам (А) — это хранитель Откровения и Божественного Закона (шариата). Можно объяснить это на простом примере. Предположим, некая страна отправляет в другую какое-то оборудование, например, самолеты. Если отправить самолеты без инструктора, они будут бесполезными, т.к. никто не сумеет ими воспользоваться. Точно так и же и с Откровением. Чтобы люди понимали Откровение и жили по тем законам, которые в нем установлены, нужны «инструкторы», которые не в теории, а в реальной жизни, т.е. на своем практическом примере, объяснят, как это делается.

Поэтому мы, шииты, говорим (опираясь на высказывания Пророка, С), что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Ну или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят (следуя при этом, кстати, словам Умара, который помешал Пророку составить завещание о халифате Али): «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не специальный Толкователь от Бога) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся «порулить», то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле. Не говоря уже о том, что тем самым Ислам вырождается в начетническую, бездуховную мораль безо всякого «третьего измерения». Но здесь мы уже плавно перешли ко второму аспекту Имамата.

  б) Эзотерический аспект — это аспект вилайата, духовного руководства. Аллах абсолютно непознаваем по Своей Сущности, но Он непосредственно присутствует атрибутами Своего действия в творении и проявляет Себя через «знамения», айаты. Величайшим из таких айатов, соединяющим два мира и транслирующим непосредственное присутствие Бога в среду человечества, и является Ахль уль-Бейт (А) — Четырнадцать Непорочных (то есть 12 Имамов, Пророк и его дочь Фатима, мир им). Поэтому в Коране они названы «вервью Аллаха». Вервь — это соединительное звено. Там говорится: «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (3: 103). То есть сплотитесь вокруг этого звена, и через него живите в непосредственном присутствии Бога. Тогда вы всегда будете иметь привязку к высшему миру покоя, добра и гармонии. Поэтому и Пророк (С) говорит, что Ахль уль-Бейт (А) — это как ковчег Ноя, и кто сядет на него, спасется. И поэтому  в «Дуа раджаб» от Имама Махди (А) сказано: «...И во всяком месте познаёт Тебя по ним (по Ахль уль-Бейт) тот, кто познаёт Тебя. Нет разницы между Тобою и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение, и в Твоей длани их начало и их конец, их исход от Тебя и возврат их к Тебе».

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.

В «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала приведён хадис:

«Мы были ночью у Абдуллаха ибн Мас‘уда, и он читал нам Коран, и некий человек спросил его: „Спрашивали ли вы у Посланника Аллаха (ДБАР), сколько халифов будут править этой уммой?“. Он ответил: „Никто не задавал мне такой вопрос с тех пор, как я пришёл в Ирак“. А потом сказал: „Да, мы спрашивали об этом у Посланника Аллаха (ДБАР), и он сказал: «Их двенадцать — по числу вождей народа Исраиля»“».

Скан:

Аллама Ахмад Мухаммад Шакир сказал: «Иснад этого хадиса – сахих» («Муснад» Ахмада, том 4, С. 28-29).

И сказал ибн Хаджар Аскалани в «Фатху ль-бари»:

ويؤيد ما وقع عند أبي داود ما أخرجه أحمد والبزار من حديث ابن مسعود بسند حسن " أنه سئل كم يملك هذه الأمة من خليفة ؟ " فقال : سألنا عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال " اثنا عشر كعدة نقباء بني إسرائيل "

«...У Абу Давуда и у Ахмада и Баззара приведён хадис от Абдуллаха ибн Масуда, иснад которого – хасан, что у него спросили: ”Сколько халифов будут править этой уммой?“ И он сказал: ”Мы спрашивали об этом у Посланника Аллаха (С), и он сказал: двенадцать, по числу вождей народа Исраила“».

(«Фатху ль-бари», том 13, С. 262).

Ссылка на первоисточник слов Ибн Хаджара на официальном сайте «ахлу сунна».

«Ахлу сунна» не дают никакого ответа на вопрос: кто эти двенадцать халифов? «Праведных халифов» меньше двенадцати, а «халифов» из династий Омейядов и Аббасидов — больше. Недавно группировка «ИГИЛ» объявила очередного «халифа»: он тоже относится к числу двенадцати?

Истину о «двенадцати халифах» можно найти только в Шиизме.

По данной теме см. также статью «Коран называет число 12 Имамов».

В книге «Ильм ва маарифату риджаль» («Знание и познание риджаля») Ахмад ибн Ханбал приводит следующий хадис (под номером 5569):

Передал нам Мухаммад ибн Абдиллях, что передал Абу Давуд от Шуабы, что он сказал: «Хакам передал нам от Абдуррахмана ибн Аби Лейла от Али (то есть от Имама Али, мир ему) нечто такое, что если бы я рассказал это вам, вы стали бы плясать (ракастум). Клянусь Аллахом, вы не услышите это от меня никогда!»

В следующем хадисе под номер 5570 Ибн Ханбал пишет:

И то же самое передал нам Махмуд ибн Гилан, который сказал: «...Вы стали бы рафидитами (тараффазтум)».

И на следующей странице стоят слова самого Ахмада ибн Ханбала:

قال أبو عبد الرحمن وهو أشبه

«Сказал Абу Абдуррахман (то есть Ахмад ибн Ханбал): “И в этой передаче хадис более вероятен”».

Сканы:

Тут необходимо обратить внимание на несколько моментов:

1. В первой передаче этого хадиса стоит слово «ракастум» («вы стали бы плясать»), а во второй передаче стоит похожее на него слово «тараффазтум» («вы стали бы рафидитами»). Понятно, что, как и всегда, в первой передаче произошла подмена слова сходным по звучанию, и вместо «вы стали бы рафидитами» передатчик или сам автор книги поставил бессмысленное «вы стали бы плясать» (хотя под второй передачей сам автор книги упоминает, что в такой форме хадис более вероятен).

Это подобно тому, как в «Сахихах» Бухари и Муслима или других «суннитских» сборниках вместо неудобных имён Абу Бакра и Умара стоят бессмысленные «такой-то и такой-то», а вместо не вписывающихся в их идеологию слов: «Сказал то-то и то-то».

2. Передатчик отказывается передавать хадис от Имама Али (А), чтобы «ахлу сунна» не стали рафидитами (шиитами), хотя сам признаёт существование этого хадиса!

3. Передал этот хадис Шуаба ибн Хаджадж, которого «ахлу сунна» называют «повелителем верующих в хадисе» и считают основателем своей науки хадисоведения.

Захаби пишет о нём:

شعبه بن الحجاج بن الورد الحجه الحافظ شیخ الإسلام أبو بسطام الأزدی … بن المدینی له نحو ألفی حدیث وکان الثوری یقول شعبه أمیر المؤمنین فی الحدیث وقال الشافعی لولا شعبه لما عرف الحدیث بالعراق قال أبو بکر البکراوی ما رأیت أحدا أعبد لله من شعبه

«Шуаба ибн Хаджадж ибн Варад – довод, хафиз, шейх уль-ислам... Саури сказал: “Шуаба – повелитель верующих в хадисе”. Шафии сказал: “Если бы не Шуаба, в Ираке не знали бы хадисы”. Абу Бакр Бакрави сказал: “Я не видел никого, кто больше поклонялся бы Аллаху, чем Шуаба”».

(Захаби. «Тазкирату ль-хуффаз», том 1, С. 193).

Итак, этот «повелитель верующих в хадисе» и тот, «кто больше всех поклонялся Аллаху», отказывается передавать хадис, зная о его существовании, чтобы люди не нашли истинный путь и не стали шиитами!

Обращаемся с вопросом к каждому обладателю разума: разве это не точь в точь метод иудеев, которые искажали свои книги и слова своих пророков (мир им), только для того, чтобы удержать людей от следования прямому пути?! Зачем сторонникам Истины бояться передавать хадисы?

 

Если вам понравился этот материал, то помогите в создании новых — поддержите проект! Сделать это можно здесь: http://arsh313.com/donate/ Каждый рубль, перечисленный вами — это ещё один шаг к победе Истины.